運転しているとき、どうせ受動的に音楽を聴くなら、役に立つものを聞いたほうがいいとビザンチンの音楽をかける。すると、マカリズミとかは聞いてわかる。マカリズミというのは、マカリイ・イ・プトヒー・ト・プネブマティ（心の貧しきものは幸いなり）から始まる山上の垂訓の一節だ。

聞くのは受動的にカーステレオがならすのを聞くのだから、あっちを聞き取ったりこっちを聞き取ったりだ。と、「オティ・アフティ・トン・セオン・オプソンデ（なぜなら彼らは神を見るからだ）」というところを聞いて・・・・えっと、誰が神を見ることができるのだったっけと思い返した。それでも、運転を続けていれば勝手にステレオが言ってくれるわけだから、次にめぐってくるときには聞き取れるわけだ。そしてその人は、カサリ・ティ・カルディアの人、つまり、こころにおいて清き人だったわけだ。

頭の中の考えでは、その「神を見る」つまり、神という真実に触れることができる人というのは、何かとても具体的なチャンスというか、すごくそうあってほしいことだと思ったのだ。一体誰がそういうことができるのだろう。

これ、キリストが言ったわけでしょ。当時の聞いている人がわかる、という意味合いもあるけれど、単に詩的な事柄・道徳的な事柄として、こころがきれいな人はいいことがあるよ、みたいなことで終わらしていいの？本当に一定の条件がそろった人は神を知ることができるのですよ、と約束しているはずじゃないか？

するとそれはカルディアにおいて、カサリな人だった。

で、このカルディアというのはまさに心臓という意味です。英語でいうところのハートですね。お医者さんとか、医学用語をちょっとご存じの方は、Cardiaなんとかといえば心臓の疾患とか心臓の治療にかかわることだとすぐに思い至られると思います。だから、ここでは多分感情的なよどみのないこと、良心に従っていることというようなことだと思う。神を見るのはハートで見なさいよと、これはキリストが言ったわけだ。

だけど、最初も「こころの貧しき人は幸いなり」じゃないか。あれはどうなの？

あれは、プネブマ、つまり英語ではspirit、霊とか精神とか訳される言葉だ。精神における貧者、霊における貧者は幸いなり、なのです。ちょっとまってよ・・・日本語では大体おごり高ぶらない人みたいな意味に言われてますよね。精神においてリッチなのはアカンわけですな。ここで精神というのはハートじゃないわけだ。主義主張・信念みたいなものも含めて、もう少し思考的な、自分できちんと選ぶ的な、何かなんでしょうかね。

そうすると、日本語の「こころ」というのは、ムズカシイ言葉だね。本当はもっと具体的な経験をそれぞれ指していたと思うんだ。意味が通らないことを覚悟で、原文に一対一で対応する単語を当てたほうがいいんじゃないか。